Всё конфуцианство состоит из нескольких последовательных (что важно) этапов. Всё начинается с «синь» [китайские названия могу путать, т.к. давно дело было]. Так вот «синь» - это сыновья почтительность. Она говорит о необходимости уважения к родителям (как и вообще всем старшим) и сопровождается правилами поведения (ритуалами). Древний Китай вообще весь ритуализирован.
Следующим этапом идёт «жень» - собственно ядро конфуцианства, гуманность, человеколюбие. «Жень» предписывает будущим управленцам (а конфуцианство - это этико-политическое учение, а вовсе не религия, как иногда могут думать люди несведущие) потребность заботиться о народе, основываясь на потребностях граждан, а не на чём-угодно-другом.
Завершающий, и по утверждению самого Конфуция необязательный этап для того, кто стремится называться «благородным мужем» (то бишь конфуцианским идеалом человека) этап – «вень». Вень - это учёность. Конфуций говорит, что заниматься этим стоит лишь в том случае, если после выполнения всего, предписанного по «синь» и «жень» у человека ещё осталось время)))
Кроме того, всё конфуцианство невозможно без основополагающей идеи, которая должна быть воплощена в жизнь, как этап №0. Это – «исправление имён». Даже в Википедии правильно об этом написали, что это значит «приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений». И делать это нужно потому что «в миру обыденном» вещи и явления утратили свои подлинные названия, а точнее даже – что названия остались, но им присвоились (то ли по недосмотру обывателей, то ли в меру всегдашнего падения нравов) другие смыслы. Так вот словам надо вернуть их подлинные смыслы, а не шо попало, как сейчас и всегда. Пока не будет выполнено исправление имён - нельзя будет различить зёрна от плевел. Примерно так.
Эту идею с исправлением имён Конфуций объясняет на множестве примеров, потому что мало кто способен «ухватить» идею в чистом виде.
Моё любомое высказывание, изобличающее эту разницу таково: «Закон должен следовать за справедливостью. Если закон не следуют за справедливостью, то следовать такому закону – преступление».
И вот ещё есть известный диалог. Один из учеников пришёл к Конфуцию и спрашивает про сыновью почтительность. А как же мне с почтением относиться к родителям, когда они жулики и хулиганы, и никогда не занимались воспитанием ни моим, ни моих сестёр и братьев, и вообще не родители, а непонятно что.
Конфуций отвечал очень просто. Ничего ты им не должен. «Синь» - сыновья обязанность по отношению к отцу (в общем случае - родителям). Но отец - это не просто слово, это функция. И если твой отец - таков, что он не есть эта функция, то есть «отец - не отец», как говорил сам Конфуций, то «и сын - не сын», то есть никакого «сыновьего долга» по отношению к таким родителям не имеет.
Пока писала вспомнила ещё один свой любимейший пример, я его всегда [к сожалению] применяю к своей родине: «если государь - не государь, то и слуга - не слуга». Эта мысль о том, что с гражданина, вынужденного волей случая жить под управлением плохого государя - снимается всякая ответственность касательно того, должен ли он этому плохому государю служить. Конфуций говорит даже больше: что служить плохому господину - значит делать плохое дело (см. цитату о законе и справедливости), и что надо по возможности переехать в другое царство, где правитель - хороший.
Тут к последнему тезису надо ещё хренову тучу пояснений дать, начиная с того, что Конфуций - ни разу ни революционер, и царская/императорская власть (впрочем как и любая власть) - для него является данной Богом (волей небес в Конфуцианстве), потому вариант «прийти в княжество и свергнуть плохого правителя, заменив его хорошим [=конфуцианцем] он не рассматривает в принципе».
Завершающий, и по утверждению самого Конфуция необязательный этап для того, кто стремится называться «благородным мужем» (то бишь конфуцианским идеалом человека) этап – «вень». Вень - это учёность. Конфуций говорит, что заниматься этим стоит лишь в том случае, если после выполнения всего, предписанного по «синь» и «жень» у человека ещё осталось время)))
Кроме того, всё конфуцианство невозможно без основополагающей идеи, которая должна быть воплощена в жизнь, как этап №0. Это – «исправление имён». Даже в Википедии правильно об этом написали, что это значит «приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений». И делать это нужно потому что «в миру обыденном» вещи и явления утратили свои подлинные названия, а точнее даже – что названия остались, но им присвоились (то ли по недосмотру обывателей, то ли в меру всегдашнего падения нравов) другие смыслы. Так вот словам надо вернуть их подлинные смыслы, а не шо попало, как сейчас и всегда. Пока не будет выполнено исправление имён - нельзя будет различить зёрна от плевел. Примерно так.
Эту идею с исправлением имён Конфуций объясняет на множестве примеров, потому что мало кто способен «ухватить» идею в чистом виде.
Моё любомое высказывание, изобличающее эту разницу таково: «Закон должен следовать за справедливостью. Если закон не следуют за справедливостью, то следовать такому закону – преступление».
И вот ещё есть известный диалог. Один из учеников пришёл к Конфуцию и спрашивает про сыновью почтительность. А как же мне с почтением относиться к родителям, когда они жулики и хулиганы, и никогда не занимались воспитанием ни моим, ни моих сестёр и братьев, и вообще не родители, а непонятно что.
Конфуций отвечал очень просто. Ничего ты им не должен. «Синь» - сыновья обязанность по отношению к отцу (в общем случае - родителям). Но отец - это не просто слово, это функция. И если твой отец - таков, что он не есть эта функция, то есть «отец - не отец», как говорил сам Конфуций, то «и сын - не сын», то есть никакого «сыновьего долга» по отношению к таким родителям не имеет.
Пока писала вспомнила ещё один свой любимейший пример, я его всегда [к сожалению] применяю к своей родине: «если государь - не государь, то и слуга - не слуга». Эта мысль о том, что с гражданина, вынужденного волей случая жить под управлением плохого государя - снимается всякая ответственность касательно того, должен ли он этому плохому государю служить. Конфуций говорит даже больше: что служить плохому господину - значит делать плохое дело (см. цитату о законе и справедливости), и что надо по возможности переехать в другое царство, где правитель - хороший.
Тут к последнему тезису надо ещё хренову тучу пояснений дать, начиная с того, что Конфуций - ни разу ни революционер, и царская/императорская власть (впрочем как и любая власть) - для него является данной Богом (волей небес в Конфуцианстве), потому вариант «прийти в княжество и свергнуть плохого правителя, заменив его хорошим [=конфуцианцем] он не рассматривает в принципе».
